Aula, laboratorio, despacho

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La globalización sería impensable sin la sustitución de los lugares por un espacio abstracto de-solado con una razón y un individuo alocado que se hacen en los no-lugares globales (como el mercado global o la red global de comunicaciones, pero también otros no mencionados, como el aula escolar, el laboratorio del científico y el despacho del burócrata=son la forma de negar el lugar). De estos no-lugares surge el leguaje artificial de la era global.

Los modos de estar [y pensar] se reducen en dos tipos ideales: los lugares y el espacio. Los primeros dichos en plural y el segundo en singular. Ejemplos de lugares son una aldea y su entorno, una ciudad, un centro de reunión o un sitio de chat en Internet. Como modos de espacio están los 3 mencionados en el título. En los lugares todo se entrelaza íntimamente, ellos constituyen y dan significado a todo lo que alojan, por lo que algo o alguien que se traslade a otro lugar pasa a ser algo distinto; la persona (el lugareño) o cosa no está en el lugar, sino que es del lugar. Los lugares son heterogéneos e inconexos los unos con los otros. Cada uno tiene cualidades propias que le hacen diferenciarse de otros lugares. En el espacio, cuyo paradigma puede ser el espacio coordenado cartesiano, espacio homogéneo, constituido por puntos indiscernibles entre sí salvo por la posición que ocupan respecto a los ejes de coordenadas. Es isótropo, está dotado de las mismas propiedades en cualquiera de sus regiones por lo que las personas y cosas pueden desplazarse sin alterar su constitución o su significado. En el espacio, el lugar es insignificante: ni importa ni está dotado de significado. La facilidad de desplazo es también facilidad de traducción y deslizamiento de significados. En resumen, el lugar es in-tenso, alberga tensión y complejidad propias de la vida; el espacio es ex-tenso, expulsa tensión y complejidad, arrasa las singularidades: es plano, todo lo aplana, nada cabe en él que no esté planificado.

Ambos tipos ideales pueden asociarse a dos maneras de saber y dos maneras de poder. En el lugar, saber y poder brotan de él y se mantienen apegados a él: ambos dependen del contexto y el entorno, dotándole de sentido. Aquí, saber y poder son propiedad de los lugareños, que los mantienen y transforman según sus conveniencias. La novedad se asimila lentamente, reinterpretando su significado a la luz de los significados consabidos de los lugareños. Saber y poder se arraigan [aferran] en el lugar, lo expresan y lo recrean. En el espacio, por el contrario, saber y poder sobrevuelan, desarraigados, la superficie en la que se insertan o circulan los puntos / individuos. El saber está literalmente fuera de lugar y el poder fuera de control. Ese saber fuera de lugar es ahora información o comunicación. Ese poder fuera de control se manifiesta en espacios abstractos, como el democrático o el del mercado. El saber abstracto propio del espacio es aplicable por igual en cualquier punto o región del mismo, pues todos son indiferentes. Desarraigado, el saber abstracto abomina la heterogeneidad, que es un obstáculo para que sus significados circulen y se reproduzcan libremente. La novedad permanente y la circulación fluida propias del saber del espacio le recrean a su vez como tal espacio homogéneo e isótropo, arrasando literalmente las rugosidades lugareñas que en él hubieran podido brotar o  las que aún pervivieran. [Los saberes del lugar] La íntima trabazón entre los modos de conocimiento / poder y su tipo de localización (espacio o lugares) podemos observarlo en el siguiente ejemplo, donde a un anciano kpelle se le enfrenta a la supuesta ineluctabilidad de un si-logismo (razonamiento).

Entre la lógica propia del lugar del propio kpelle, y la lógica del espacio o ‘lógica formal’, en la pretensión de universalidad del silogismo. Ninguna de las tres opciones da cuenta de la situación. Lo que ocurre es que kpelle no acepta razonar en esa ‘lógica pura’ que le propone el académico. Su forma de razón se resiste a someterse a la lógica formal, sin por ello dejar de razonar. Kpelle resiste a la autoridad de la lógica, la que le vence es la autoridad del lógico: “Aun cuando no hayas estado allí, puedes [o sea, debes] contestarla”. Para kpelle el problema ‘puramente lógico’, el saber abstracto le es in-significante. Sólo empieza a significar cuando él pone en juego su saber adquirido. Esta reacción se trata de una objetivación concreta, situada, y no abstracta, o sea fuera del contexto y con pretensiones de validez universal. Kpelle trata de vincular el problema con su propia experiencia como sujeto: “¡Pero yo no estaba allí, ¿cómo puedo responder?!”. Para él no hay razonamiento sin un sujeto situado que razone sobre algo concreto, situado también en algún lugar. La lógica que empezó a desarrollarse en Grecia no quiere hacer abstracción sólo del contexto sino también del sujeto.

Lo que hace kpelle es producir información nueva que apoye su respuesta,  para que el problema no le sea insignificante.

Universalidad y necesidad circunstancias tan poco ‘universales y necesarias’ como el contexto de la acción, el sujeto que la piensa y el conocimiento adquirido in situ que él mismo decide poner en juego. En este sencillo diálogo, el anciano y analfabeto kpelle obliga a revelarse las diferencias radicales entre el pensamiento del espacio y el pensamiento del lugar, así como las formas de poder y legitimación que se juegan en cada caso.

Lo que también puede observarse en este ejemplo es que al lugareño no alfabetizado ‘la lógica’ le cae de fuera, proviene — literalmente— del espacio exterior. Es la lógica del antropólogo, a la que súbitamente se ve enfrentado. Es bien significativo que todos los estudios de este tipo coincidan en que la “capacidad para aceptar la tarea lógica” es directamente proporcional al grado de escolarización  2. La Ilustración exportará, junto a su ideal de escolarización universal, la forma de conocimiento propia de la escuela: una lógica tan abstracta como lo es la escuela, también abstraída/extraída de su entorno (muros, rejas, alambradas...) y de las formas tradicionales de transmisión del saber (no curriculares, ligadas a las prácticas...). Quizá, cuando todas las formas de vida social se hayan ahormado según el molde escolar, por fin se realice el ideal moderno de abstracción y extracción universal.

Pero antes de entrar de lleno en la cuestión escolar nos detendremos en el proceso histórico del que cobra su sentido más profundo. La tensión o lucha entre espacio y lugares se da hoy y en cualquier momento y lugar. En el espacio del aula también la pandilla encuentra un lugar y ese lugar se recrea, a su vez, según rasgos del espacio escolar. Pero también podemos seguir esa tensión a través de su evolución en el tiempo para mejor entender cómo ha llegado a nuestros días en la forma en que lo ha hecho. Es una larga historia que podemos hacer arrancar de las metáforas fundamentales que inauguran la llamada modernidad.

Invención del espacio y acorralamiento del lugar Cuando Galileo mira alrededor, ya no ve lugares sino espacio, más aún, espacio textual. Lo que ve es “este vasto libro que está siempre abierto ante nuestros ojos, me refiero —dice— al universo. Pero no puede ser leído hasta que hayamos aprendido el lenguaje y nos hayamos familiarizado con las letras en que está escrito. Está escrito en lenguaje matemático, y las letras son los triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las que es humanamente imposible entender una sola palabra” (Il Saggiatore, 1623, cuestión 6).

Aula escolar, el laboratorio científico y el despacho del burócrata. Sus similitudes son ciertamente sorprendentes:

  • Los tres son recintos, espacios acotados, y acotados por paralelepípedos.
  • Los tres están de-finidos por muros que los aíslan/abstraen del exterior, un exterior que se crea como tal precisamente en virtud del cercamiento mediante muros.
  • En los tres reina, como consecuencia de su cercamiento, una luz artificial y homogénea.
  • Los tres son espacios clónicos, idénticos a sí mismos en cualquier rincón del planeta, donde funcionan como poderosas máquinas de sustitución de las realidades concretas por otras regidas por criterios de racionalidad alocados.
  • Los tres son espacios privilegiados de conocimiento experto y abstracto, como corresponde a su extracción/abstracción de un exterior de cuya distracción parecen defenderse.
  • A los tres les rodea cierta aura de sacralidad, derivada de su carácter separado, donde cualquier voz no autorizada es condenada al silencio.
  • En los tres, cualquier sorpresa se recibe con preocupación y se persigue hasta reducirla y anularla.
  • Los tres son indicadores del grado de progreso de una nación.
  • Los tres son espacios asépticos, a cuya entrada debe abandonarse cualquier bagaje exterior (experiencia, lenguaje vernáculo o suciedad) que sería visto como perturbador y contaminante.
  • Los tres encuentran su sentido, no en el presente y el lugar concretos en que actúan, sino siempre más allá, en el futuro y en el exterior que planifican, es decir, que hacen plano —o tabula rasa— para rehacerlo según sus planes (planes de estudio, planes de investigación, planes de gestión);
  • Los tres planifican, además, sus propias actividades según un método.
  • En los tres domina la seriedad — ¿será un efecto de su serialidad?— y se excluye toda broma (tanto desde ellos como sobre ellos); en los tres fluye con toda naturalidad una jerga artificial experta que desprecia las lenguas y los saberes comunes, que así reaparecen como factores distorsionantes y modos de ignorancia.
  • Y mediante los tres se globaliza la percepción popular de que —sea lo que sea lo que en ellos se enseñe, se investigue o se gestione— el conocimiento y las decisiones no surgen de los propios lugares y saberes comunes sino de instancias separadas/abstractas, de un conocimiento experto que siempre viene de afuera y de arriba. Sobre los rasgos comunes a estos tres no-lugares globales, se establece una clara división de funciones entre ellos que forja su íntima solidaridad. El laboratorio es el espacio del que fluye el único discurso de la verdad al que acepta someterse el hombre moderno, el nuevo Sinaí del que los nuevos sacerdotes recogen las tablas de la ley: la ley científica (que ahora, conforme impone la creencia en el progreso, siempre será —como las incesantes innovaciones técnicas— provisional y renovable). Por su parte, el despacho del gestor o del burócrata —sea público o privado, administrativo o empresarial— abandona aquella concepción de la política como “arte de lo posible” para sustituirla por la de “administración de lo necesario e inevitable”, pues sus decisiones se fundamentan ahora, no en la arbitrariedad, la voluntad o la tradición, sino en la racionalidad tecno-científica que mana del laboratorio.

Y, recíprocamente, el gobierno de los despachos construye a su vez el espacio social como inmenso laboratorio, donde las gentes, percibidas como masas o poblaciones, son sometidas a continuos experimentos de ingeniería social y política (eso sí, siempre por nuestro bien).

La tecnoburocracia o el delirio político de la razón La íntima complicidad de laboratorio y despacho funda así una racionalidad alocada (tanto en lo que tiene de enloquecida y delirante como en su falta de emplazamiento o localización) y global en la que se legitima la que algunos han empezado a considerar como nueva clase dominante planetaria: la tecnoburocracia. En realidad, la emergencia de esta nueva clase global se alumbró en los primeros experimentos sociales llevados a cabo por los regímenes de ‘socialismo científico’ y ya fue detectada, poco después, en algunos diagnósticos anticipatorios: “La clase virtual de los tecnoburócratas tiene un poder de decisión no controlado que hace que sus aptitudes técnicas sean excepcionales, independientes de los fines a los que deberían servir. Su fuerza reside en su omnipresencia, que va de las grandes empresas industriales a la administración del Estado, de los organismos de planificación públicos y privados a los estados mayores de los ejércitos modernos (...) y se intensifica en su propensión a invadir los ‘aparatos’ de los diversos partidos políticos, independientemente de sus tendencias, por no hablar de los sindicatos, tanto obreros (¡ay!) como patronales. Su propensión a la omnipresencia se extiende asimismo a los distintos organismos internacionales, sean las Naciones Unidas, la Unesco, la OTAN, las diferentes instituciones europeas, etc.” (G. Gurvitch, 1969: 133)  6 . Ambos espacios llegan así a trasvasar entre ellos, y sin el menor pudor, sus respectivas funciones específicas, de modo que el laboratorio se instituye como espacio de poder y el despacho como espacio de racionalidad tecnocientífica.

El cubo que modelaba el espacio interior de las mentes de aquella tribu abstractora ha venido así a modelar también el espacio exterior, un espacio global donde ahora los cubos o cubículos (escolares, tecnocientíficos y gerenciales) son los no-lugares del poder. Pero la legitimación científica del poder de los expertos sólo puede ejercerse sobre un tipo humano muy especial, un tipo humano convencido de que ni su propia experiencia ni lo que puedan saber sus iguales, vecinos o compañeros, es fuente de saber digna de crédito; un tipo humano convencido de que la lengua que aprendió sin esfuerzo desde pequeño no es el lenguaje correcto ni apropiado; un tipo humano convencido de que para saber y progresar debe abandonar su lugar y encerrarse en ciertos recintos especiales, separados/abstraídos de todo entorno natural y social; un tipo humano convencido de que el conocimiento se parcela en recintos o disciplinas y de que para cada una de ellas sólo ciertos expertos —por supuesto, científicos— tienen voz autorizada (y autorizada, por cierto, por la Administración del Estado). Pues bien, la construcción de este curioso tipo humano a nivel global es el objetivo de la empresa escolarizadora, en cuyas aulas-cubos, de forma progresivamente gratuita y obligatoria, se modelan, durante años, las mentes-en-un-cubo de la infancia y juventud de todo el planeta: es lo que se llama crear ciudadanos, fabricar ciudadanía. El cubo—aula escolar, proyectado desde los cubos— despachos y los cubos-laboratorios, ahorma y forja así las mentes-en-una-cuba infantiles que garantizarán la perpetuación de esa especie de cubificación universal. Hans Magnus Enzensberger (1986: 4) lo señala con toda precisión: “Los pueblos no han aprendido a leer y escribir porque tuvieran ganas de hacerlo, sino porque se les ha obligado. Su emancipación ha sido al tiempo una incapacitación. A partir de ese momento, el aprender ha quedado sometido al control del Estado y sus agencias: la escuela, el ejército, la justicia… El metacubo tridimensional que tiene por ejes los cubos aula-laboratorio-despacho constituye así la más formidable máquina globalizadora, que más preciso sería llamar cubificadora.

Apuntes de Clase:

Los individuos reemplazables y ubicados en donde se lo necesite siempre y cuando hayan pasado x alguno de los contextos de Echeverría.

Uno es en función de lo que muestra, no de lo que  consume.

Globalización: delirio utópico irrealizable, nueva cara del poder. Nuevo valor conocimiento: aquel que esta atravesado x los medios, la verdad es la que se transmite en los medios en una era de globalización donde la misma noticia es vista x cualquier ciudadano entonces la información es la misma.

Utopía: u (es: buen - ou: ningún, imposible / topos: lugar)

Desde la modernidad del siglo XX se acomodó en el sentido negativo (no lugar)

Rentabilidad: valor x el cual el contexto de geografía regulaba la toma de decisiones

Utopía: los pensadores pensaban 1 lugar posible para la humanidad donde esta pudiera pesarse a sí misma (contracara del discurso de poder)

Discurso de poder: había empezado a ubicar – había encontrado en la ciencia el beneficio humano, se vendía el nuevo modelo de producción diciendo que ahora íbamos a tener el tiempo que nos sacaba el trabajo corporal (es mentira)

En la era de la globalización aparece la frase “fin de la historia” o “fin de las ideologías” para poder pensar 1 individuo funcional sin tiempo, espacio, alocado que pudiera ubicarse en cualquier espacio de la tierra donde la empresa lo necesite – (muestra el fin de 1 eutopía)

En la modernidad (4 contextos de Echeverría) se pensaba la historia como la realización de ideas del ser humano > es histórico y va a plantar su deseo a través de instituciones, luchas ideológicas.

Ideología: forma, mirada, luchas para lograr esas ideas

Globalización: se terminó la idea de creencias “no las necesitamos”

Posmodernidad (fin de la historia, fin de creencias = discursos): nuevos discursos, nuevas creencias, dispositivos que dan la espalda al proyecto moderno porque ese proyecto se conocía por las guerras mundiales, si el objetivo de la razón termina en 1 bombardeo mundial, ya no convence a nadie.

Burguesía: clase social de plata (comerciantes, gente de dinero)

Siglo de las luces: corriente de pensamiento basada en el uso de la razón

Empieza en la década del 50 a cuestionarse todos esos ideales que en nombre de la razón aseguran el beneficio de la humanidad.